Sekitar tahun 1998 saya kehilangan passport setelah tidak jadi berangkat ke Syria. Di tahun 2002 saat akan berangkat ke Iran, saya mengajukan permohonan passport baru, tapi berhubung data saya masih ada jadi tidak dikabulkan. Saya harus mengurus surat kehilangan dan berbagai prosedur yang berbelit-belit (pada masa itu ya), padahal saya sudah harus segera berangkat. Saya juga menghubungi lembaga yang dulu akan mengirim saya ke Syria, tapi mereka mengatakan passport itu tidak ada pada mereka.
Setelah seharian dengan hati ‘hancur’ gagal menguasahakan pembuatan passport, malamnya saya I’tikaf mengikuti acara doa Nisfu Say’ban di sebuah masjid di Bandung. Di situ lah, saya benar-benar merasa terdesak dan tak mampu melakukan apapun selain mengharap pertolongan Tuhan. Ajaibnya, esok harinya saya dihubungi seseorang dari lembaga yang sebelumnya saya telepon, menyebutkan ternyata passport saya sudah ditemukan. Hari itu, tak ada kalimat yang bisa saya ucapkan selian “Allah Maha Baik”
Saya yakin, teman-teman di sini tentu punya pengalaman serupa, memperoleh apa yang sangat diharapkan di tengah situasi terdesak.
Kemarin saya membuka kitab matsnawi dan menemukan penjelasan dari cerita-cerita ‘keajaiban’ yang sering kita alami di situasi terdesak itu. Yang terpenting sebenarnya, bukan tentang terkabulnya permintaan kita, tapi bagaimana rasa ‘hancur’ itu telah menjernihkan sinyal koneksi kita dengan Tuhan.
Kata Rumi di bait ke 3204 jilid 3 kitab Matsnawi “Keterdesakan dan luka yang dirasakan Maryam, mendorong bayi Isa as untuk berbicara”
Karim Zamani, salah seorang penafsir terbaik Matsnawi menjelaskan, dengan membawakan cerita Maryam ini Rumi ingin mengatakan kepada kita bahwa seseorang tidak akan benar-benar memperoleh apa yang ia inginkan sampai ia terluka lalu luka itu memunculkan dorongan kuat dalam dirinya. Karena dalam luka dan keterdasakan itulah muncul kesadaran, penyerahan dan totalitas.
Dalam bait selanjutnya Rumi menjelaskan, sebagaimana Isa yang meskipun tanpa diminta memberikan pembelaan kepada Maryam, maka seluruh wujud kita pun akan mendukung sebuah tekad yang dibangun dengan kuat. Barangkali, ini yang dalam istilah kekinian disebut “Semesta mendukung”
Rumi dengan dua bait puisinya di atas, ingin memberikan harapan kepada kita bahwa ‘cahaya’ itu bisa kita raih, sebagaimana kita pernah merasakan kilatannya di saat-saat ‘terdesak’. Perbedaan kita dengan para sufi, jika pengalaman ‘hancur’ kita bersifat eksidental, tetapi para sufi dapat mengelola setiap rasa ‘hancur’ itu dan mengubahnya menjadi rasa cinta. Dua bait itu juga sekaligus menjadi pengingat kepada kita untuk tidak menyaikiti sesama, karena kita tidak pernah tahu, di mana hati yang ‘hancur’ itu, tempat Tuhan bersemayam. (Afi)
Tulisan ini juga pernah dimuat di sini: https://mubadalah.id/ngaji-rumi-luka-adalah-pintu-masuk-cahaya/